Tradičně je jako žena označován člověk se dvěma pohlavními chromozomy X. S tím je spojena existence odlišných tělesných orgánů než u muže. Tato definice je ale nedostatečná. Jednak nebere v potaz skutečnost, že ani z biologického hlediska neplatí ve všech případech (některé ženy mají tři nebo i jen jeden chromozom X), především však nezohledňuje, jak k ženství přistupuje společnost. Je proto třeba rozlišovat biologické pohlaví a sociálně konstruovaný gender. Mimoto je třeba snažit se porozumět i sebepojetí konkrétní ženy.
Pojem gender označuje skupiny vlastností a chování, které utváří kultura. Ve veřejných diskuzích se opakuje stereotyp, že jde o nový pojem vycházející z marxismu, jenž umožňuje člověku volit si pohlaví dle svojí libosti. To je ale dezinterpretace tohoto slova. O sociální (nikoliv individuální) konstrukci genderu hovořila už před téměř sto lety americká antropoložka Margaret Meadová při popisu domorodých kultur. Tento koncept nám umožňuje porozumět tomu, že i když se biologické pohlaví napříč kulturami a dějinami nemění (mimo biologické variace), kulturní rozlišení „mužského“ a „ženského“, rolí, které mají muži a ženy zastávat, jsou rozmanité a mohou se lišit například i v různých částech jedné skupiny.
Přisuzování „tradičních“ vlastností či hodnot ženám (či mužům) nezohledňuje proměnlivost těchto sociálních rolí a ani skutečnost, že co považujeme za „tradiční“, je často velmi současné. Například vykázání žen do sféry domácnosti a spojení ženské péče s nukleární rodinou se objevuje až v moderní době na Západě. Ve středověku a v jiných kulturách ženy zaujímaly rozmanité, často odlišné role, podílely se na pracovním procesu a rodinný život byl organizován jinak, než jak se stalo normou po nástupu měšťanstva v osmnáctém století.
Do představ o sociálních rolích spojených s genderem se promítají i mocenské vztahy, protože se do genderu otiskují společenské mechanismy nerovnosti. Tyto nerovnosti se snaží překonat ženské hnutí či feminismus, který se dělí do několika vln. První, která se objevuje na přelomu devatenáctého a dvacátého století a dnes je v západním světě široce akceptována, usilovala o překonání právních nerovností mezi muži a ženami. Symbolem se stal boj za hlasovací právo („sufražetky“).
Po druhé světové válce se prosazuje další vlna feminismu, která zdůrazňuje kulturní nerovnosti, kritizuje vyloučení žen do soukromé sféry a upozadění jejich potřeb. Ikonickou se pro toto období stala kniha Simone Beauvoirové Druhé pohlaví (1949), vlivná byla také esej Betty Friedan Ženská mystika (1963), jež popsala nespokojenost poválečné generace žen s tím, že byly odsouzeny k životu domácích hospodyněk. Velkým a kontroverzním tématem se v té době stala rovněž ženská sexualita, jež rozdělovala i feministické aktivistky. V sedmdesátých a osmdesátých letech tato diskuze vyústila do „sexuálních válek“, tedy konfliktů založených na odlišném chápání významu pornografie pro ženy. Tyto spory ostatně pokračují dodnes.
Od devadesátých let minulého století se hovoří o třetí vlně feminismu. Její protagonistky se narodily v šedesátých a osmdesátých letech a posunuly důraz za hranice zájmu svých předchůdkyň do oblasti ekologie, intersekcionality a vůbec zpochybnění představy „univerzálního ženského subjektu“. Výraznou tváří této vlny byly riot grrrls, subkulturní hnutí čerpající z alternativního umění, undergroundu a punku. Hudebnice z kapel jako byly Bikini Kill, Bratmobile nebo Jack Off Jill nejen zpívaly o domácím násilí, znásilňování a útisku, ale rovněž útočily na konzumerismus a podporovaly etiku udělej-si-sám (DIY) a soběstačnost.
V posledních dvou dekádách se hovoří o čtvrté vlně feminismu spojené především s aktivismem v digitálním prostoru. Jeho nejviditelnějším projevem byla kampaň #MeToo. Ta se stala symbolem „kulturních válek“, což však bohatou historii ženského hnutí zbanalizovalo a upozadilo řadu důležitých otázek, které současné feministky a feministé vznášejí – jako je přehlížení pečovatelství, pay gap (rozdíl mezi platy žen a mužů) nebo genderově podmíněné násilí.